Fonni, Bosa, Ovodda, Gavoi, Austis
di Federica Selis
FONNI
Se c’è una maschera che
assomiglia a quella dei "Thurpos" di Orotelli (1) è quella dei "Buttudos" di Fonni. Stesso
“gabbanu” (2) nero a doppiopetto col cappuccio sul capo, stesso viso
imbrattato di fuliggine di sughero bruciato, stessi pantaloni di velluto nero,
gambali e "cosinzos"(3), anche i fonnesi portano a tracolla una fila di piccoli
campanacci appesi ad una sottile cinghia di cuoio. Ciò che li differenzia dai
simili orotellesi è il ruolo che i Buttudos hanno all’interno del rituale
carnevalesco. Essi sono infatti i guardiani de “S’Urthu”, la seconda maschera
più importante del carnasciale fonnese, che tengono legato a sé attraverso
lunghe catene di metallo. È proprio l’utilizzo di questa catena, invece della
classica "soca" (4), che contraddistingue queste scure maschere dalle altre.
Come già detto, la
seconda componente del carnevale fonnese è s’Urthu. Il vero significato di
questo termine non è affatto chiaro. Diversi studiosi si sono occupati di
questa questione, arrivando tutti alla stessa conclusione: la parola può
trovare solo due significati plausibili: orso oppure orco. Non è certo che in
Sardegna potessero essere presenti, in epoche arcaiche, gli orsi, fatto sta che
è ben noto ormai che la fauna primordiale si sia di molto modificata negli
ultimi millenni vedendo l’estinzione di specie che un tempo erano presenti e
delle quali rimane tuttora presente, nella lingua e nella toponomastica, il
nome. A sostenere questa prima tesi, inoltre, c’è il fatto che la maschera
carnevalesca dell’orso si ritrovi in diversi altri carnevali, sia nell’Italia
continentale che nell’Europa danubiana, dove molto profonde sono le somiglianze
tra le maschere locali e quelle sarde. Anche il carattere della maschera
fonnese parrebbe rapportarsi a quello selvaggio dell’animale di cui porterebbe
il nome: irruento, imprevedibile, trasgressivo ed irriverente. Ma ciò è vero
anche per l’orco, termine che si presta spessissimo in Sardegna a dar nome a
strutture megalitiche, in particolare a nuraghi e tombe dei giganti, sotto la
locuzione di “Sa Domu ‘e s’Orcu”, “la Casa dell’Orco”, appunto (5). Che il suo nome significhi orco oppure orso,
sta di fatto che quella dell’Urthu è in assoluto la maschera più folle,
irresponsabile e coraggiosa tra tutte quelle sarde.
Il suo abbigliamento prevede una
pelle bianca di montone o caprone che gli copre anche il capo, maglia nera,
pantaloni di velluto nero, gambales e cosinzos. Taluni Urthos portano appeso al
collo un grosso campanaccio. Il viso, le mani ed anche le pelli indossate sono
imbrattati di fuliggine, tanto che il volto appare completamente oscurato e
mostruoso quando sorride, tendendo a mostrare i denti, dandogli quasi un
aspetto spaventoso e demoniaco. È legato in vita con una catena che serve per
tenerlo a freno quando compie le sue malefiche incursioni. Caratteristiche de
s’Urthu sono infatti l’aggressività e l’imprevedibilità. Impersonato spesso da
uomini di stazza piuttosto imponente, è comunque una figura agile, capace di
arrampicarsi su qualunque tipo di superficie, possano essere pali della luce,
cornicioni, balconi o anche semplici cavi del telefono. Entra nelle case
attraverso le finestre aperte, talvolta arrivando finanche ai piani più alti
dei palazzi sfruttando ogni genere di appiglio, e si fa offrire da bere.
Talvolta la sua ribellione lo porta a gettarsi per terra oppure a lottare con
altri Urthus, o comunque ad infastidire e spaventare gli astanti comparendo
loro alle spalle o afferrandoli a sorpresa per le caviglie. La maggior parte
delle volte i suoi attacchi sono rivolti verso le giovani donne, che s’Urthu
carica poi sulle spalle portandole via con sè. È una tra le maschere riscoperte
da poco per volere dei fonnesi.
Testimonianze del passato,
risalenti alla fine dell’800, già parlano anche della figura del "Ceomo", ovvero
il fantoccio di paglia e stracci, vittima e “capro espiatorio” del carnevale
fonnese, colui che prenderà su di sé le colpe di tutti i suoi concittadini
espiandole con la morte al rogo. Della sua triste sorte piangeranno “is Attittadoras”, o “mascaras limpias”, uomini vestiti con
abiti femminili neri che intoneranno il canto di morte, “s’attittu”, per il fantoccio. Canti che poi, con l’incitamento del
pubblico, perderanno presto il loro tragico salmodiare per diventare scurrili e
spesso lascivi.
BOSA
All’inizio canti satirici, lascivi e irridenti, che si spargono per le
vie della cittadina sin dalle prime ore del mattino, prendendosi gioco di quei
concittadini che durante l’anno si son resi protagonisti di scandalo o di
pettegolezzo, man mano che scende la sera e i costumi cambiano si modifica
anche la tipologia del canto, che diventa vero e proprio lamento funebre per il
re Giolzi che pian piano si avvicina alla morte. Ed eccolo il re Giolzi,
pupazzo di canne e stracci, rigorosamente bianco anch’esso, simbolo del
carnevale, capro espiatorio delle colpe della città ma anche dal forte
simbolismo sessuale, per via dei genitali evidenti e messi in mostra. Al culmine
della notte del martedì grasso la sua fine è prossima. I canti funebri lo
accompagnano mentre le fiamme lo avvolgono e le maschere bianche girano attorno
a lui segnando la marcia col potente suono dei tamburi.
Il tema della morte del
fantoccio, del “capro espiatorio” e de “su
teu”, il canto funebre, è presente quindi anche nel particolarissimo carnevale di
Bosa. Qui sono il bianco e nero a farla da padroni, in un incontrarsi e
sovrapporsi dei due colori che si uniscono e si mischiano tra di loro,
mescolandosi. Nero è infatti il colore dell’abito di giorno, bianco è quello
della notte. La giornata più importante del carnevale bosano è il martedì
grasso. Un tempo i festeggiamenti carnascialeschi iniziavano il giorno di
Capodanno e si protraevano fino alla Quaresima. Tutte le domeniche erano
considerate festive, così come i giorni principali del carnevale. Come già
detto, due sono i colori che lo caratterizzano: il nero di giorno e il bianco
quando scende la sera. Le cosiddette “maschere” vestono abiti femminili neri da
vedova. Il capo è coperto da un fazzoletto nero e il viso anche è tinto di
nero. Portano appresso bambolotti smembrati, simbolo di Giolzi morente di
fame, e imitano i lamenti de “is
Attittadorasa” (le piangenti), che rappresentano. Avvicinano i bambolotti
al seno delle spettatrici simulando l’allattamento, affinchè possano sfamare il
bambolotto crudelmente abbandonato dalla madre che ha preferito i
festeggiamenti di carnevale a lui, condannandolo a morir per fame.
La sera tutto cambia. Ilarità e
inneggiamenti al sesso la fanno da padroni in questo carnevale ricco di
simbolismo. La notte le maschere vestono abiti interamente bianchi, con
lenzuola e federe, ma hanno sempre il viso tinto di nero e tra le braccia
portano una lanterna di carta, con cui illuminano le parti intime di tutti i
passanti (soprattutto se femminili) alla ricerca di Giolzi: si dà il caso
infatti che il re Giolzi abbia la predisposizione particolare a nascondersi in
mezzo alle gambe delle donne, nei genitali. Quando infine riescono a trovarlo
ecco che il richiamo «Giolzi, Giolzi! Ciappadu, ciappadu!» echeggia alto tra la
folla. È questo l’inizio del “martirio” del fantoccio, destinato a finire nel
rogo. La prima volta che si viene a contatto con questo carnevale esso può
apparire piuttosto crudo per la presenza del sangue e dello smembramento del
bambolotto.
Ma la distinzione dei due colori
non è la sola particolarità del carnevale di Bosa, considerato realmente
autentico proprio per la sua originalità e profonda diversità dal resto dei
carnevali sardi e non solo, sebbene la tradizione del canto funebre per il
fantoccio del carnevale che finisce al rogo sia popolare in gran parte
dell’Italia continentale: ciò tuttavia gli conferisce anche un carattere di
modernità rispetto ai carnevali pelliti della Barbagia.
OVODDA
Si narra che un tempo ad Ovodda
regnasse un potente tiranno. Per il suo carattere prepotente e dispotico era
stato messo alla gogna e condannato a dover subire la terribile vendetta della
popolazione, che non aveva esitato a vendicare le ingiustizie subite nella
maniera più crudele e impietosa possibile: il rogo del despota ed il suo lancio
giù dal burrone. Si dice che il culmine del carnevale ovoddese voglia riproporre
di anno in anno questa situazione, in cui a conquistar la vittoria era stato il
carattere impavido e coraggioso della comunità di Ovodda (6). Questo carnevale
non fa parte di quei carnevali di recente riscoperta: esiste un video,
realizzato nel 1989 a cura di Paolo Piquereddu, in cui si descrive la fase
finale, ovvero la condanna al rogo del fantoccio. È
questo il protagonista principale di questo carnasciale, che ha come
caratteristica quella di essere celebrato il giorno del Mercoledì delle Ceneri
(Mehuris de Lessia), giornata in cui
tutto il resto della Sardegna e del mondo cattolico in genere si prepara ad
entrare nei rigori della Quaresima. Ad Ovodda ciò non accade, essendo proprio
il mercoledì il giorno in cui il carnevale trova il suo epilogo più tragico.
Scomposto e disordinato, ma soprattutto privo di qualunque regola, il
carnasciale ovoddese non prevede una vera e propria maschera: per le strade del
paese gli abitanti si spargono indossando gli abiti più stravaganti, stracci,
vestiti vecchi e quant’altro faccia all’occorrenza, anche se non è strano
talvolta far l’incontro di qualcuno con indosso una pelle di capra appena
scuoiata e compresa di testa, o anche maschere vestite di pelli di pecora con
annessi chiassosissimi campanacci. Appresso, legati a funi, o sopra carretti, le
maschere possono portare di tutto: da animali vivi chiusi in gabbie, a vecchi
oggetti d’ornamento, ombrelli, ombrelloni da spiaggia, vecchi elettrodomestici
e quant’altro. Non mancano nemmeno gli atti di vandalismo e così ecco sfilare
per le strade maschere con appresso cartelli stradali appena sradicati. Tutto è
permesso durante questo giorno, tutto è lecito, è l’anarchia più totale. L’unica
cosa che non deve assolutamente mancare, e che accomuna tutti i mascherati, è
il viso interamente tinto di nera fuliggine, caratteristica che dà il nome alle
maschere, denominate “is Intintos”, i
tinti. Tra essi sono presenti alcuni “Intinghidores”,
i tinteggiatori, il cui scopo è quello di spalmare di fuliggine di sughero (7)
tutti coloro che incontrano per la strada. Come già detto sono la totale
anarchia e il caos della festa a far da padroni in questo carnevale, che vede
il trasporto dell’enorme fantoccio del Don Conte lungo le strade del paese,
disordinatamente e senza un percorso stabilito, a bordo di un carretto trainato
da un asino, per tutta la giornata del Mercoledì delle Ceneri. Il volto di
sughero o cartapesta dalle rimarcate fattezze umane, addosso una blusa colorata
per coprire un’anima di stracci e ferro, il fantoccio del Don Conte appare
assai ridicolo a causa del suo enorme e smisurato ventre, delle gambe
inversamente corte e dei genitali ben evidenti. L’epilogo della sua sorte è
noto, e sebbene in teoria egli debba subire un processo, spesso viene
condannato senza che la sentenza sia stata emanata. La sua fine è il rogo, a cui
arriva dopo aver subito il pestaggio, le ingiurie e gli sbeffeggiamenti di chi
lo accompagna, ed infine il lancio nel dirupo, o da un ponte, alla periferia
del paese, accompagnato dai fischi e dalle grida quasi disumane di tutta la
comunità festante.
GAVOI
Come per Bosa il martedì grasso e
per Ovodda il Mercoledì delle Ceneri, anche per Gavoi c’è una giornata precisa
che definisce l’apice del carnevale: il Giovedì grasso, chiamato Giobia Lardajola, per via del fatto che
sia d’uso cucinare le fave col lardo. Protagonisti ne sono “sos Sonadores” e “sos Tumbarinos”, ovvero i suonatori di tamburo. Diversissimo da
tutti gli altri carnevali barbaricini, ma nel contempo fedele alla regola della
morte del fantoccio, il carnevale di Gavoi si distingue dagli altri per la
festosità e la musica. Caratteristica di questo carnasciale, infatti, non è la
maschera, semplice, in sughero, che raramente viene indossata, ma bensì gli
strumenti musicali. Risalenti ad epoca antichissima, rarissimi da trovare, solo
a Gavoi infatti vengono ancora utilizzati: la loro particolarità è che sono
realizzati interamente a mano, recuperati da utensili e strumenti della casa
tipica come setacci per la farina, cilindri di sughero o forme per il formaggio.
Essi sono: su triangulu; su tamburu, realizzato a mano con pelli
di capra o di cane, ora sostituite da pelli sintetiche; su tumborro, strumento tanto antico quanto particolarissimo,
formato da una lunga canna, terminante con una vescica di maiale che gli fa da
cassa di risonanza e con un lungo crine di cavallo a collegare le due parti; e
ancora su pipiolu, un piccolo flauto
di canna con quattro fori, che un tempo veniva utilizzato anche durante il
carnevale di Ottana dagli innamorati che, accompagnandolo con esibizioni di
poesia estemporanea, corteggiavano col suo suono le donne amate.
Il carnevale
di Gavoi è quindi un carnevale “suonato”, di suoni, musica e gioiosità. E’ un
carnevale itinerante, che dal momento de “sa
sortilla ‘e Tumbarinos”, ovvero il raduno dei Tamburini, richiama in strada
i suoi abitanti per riunirli nella festa. 
I suonatori non si distinguono per la mascherata, portando indosso
semplicemente le classiche vesti in velluto, complete di bonette sul capo.
Talvolta il loro volto può essere oscurato di fuliggine.
Altra particolarità del carnevale
gavoese è la partecipazione delle donne. Escluse dall’essere protagoniste degli
altri riti carnascialeschi, persino quando le figure rappresentate sono
prettamente femminili, in questo carnevale invece esse possono esibirsi al pari
degli uomini.
Pur distinguendosi per il suo
carattere musicale, tuttavia anche Gavoi rimane fedele alla regola della morte
del fantoccio sul rogo. In questo caso esso prende il nome di Zizzarrone, o Tiu Zarrone, ed il suo destino è identico a quello degli altri
fantocci: viene trasportato a braccia o su un carro trainato da un asino e
muore sul rogo. Il suo legame coi sonadores è dovuto al fatto che un tempo
forse essi accompagnassero il suo cammino fino alla morte.
AUSTIS
Con “sos Colonganus” di Austis desideriamo aprire ora una finestra sulle
maschere più particolari e di recente riscoperta della Sardegna. L’unica
testimonianza dell’esistenza di questo travestimento in un passato vecchio
almeno di alcuni secoli ci è data dalle poesie di Bonaventura Licheri,
riportate in auge dallo studio del poeta neonelese Eliano Cau e della studiosa
ulianese Dolores Turchi solo nel vicino 2007, anno della prima uscita ufficiale
della maschera. In realtà non c’è nessuna certezza sull’autenticità sia degli
scritti del Licheri sia della sua reale identità con colui che accompagnò il
gesuita Padre Vassallo durante le sue disgraziate perenigrazioni, atte ad eliminare
il paganesimo in Sardegna. Tantissimi sono i dubbi che accompagnano entrambe le
cose e quindi la reale esistenza in tempi molto remoti di questa maschera, o
almeno del rituale da essa riproposto, è del tutto ancora da verificare. Fatto
sta che la maschera austese risulta molto diversa dalle altre maschere
esistenti già in precedenza, in quanto carica di elementi propri, e quindi la
sua antichità, soprattutto in veste dell’abbigliamento e degli ornamenti
utilizzati, la pone tra quelle maschere che, sebbene di recente riscoperta,
gode di più probabilità di risultare realmente autentica.
Le figure che compongono il
carnevale di Austis sono principalmente tre: sos Colonganos, sos Bardianos e
s’Urtzu. I primi indossano una lunga
pelle nera di pecora, sulla schiena portano ossi di animali anziché campanacci,
sul viso hanno la maschera in sughero dipinta di nero dalle fattezze simili a
quella dei Mamuthones, che coprono con rametti e foglie di corbezzolo. Il capo
è coperto da un fazzoletto nero, su cui viene poi posata una pelle di volpe
completa della testa. Le braccia e le mani sono imbrattate di fuliggine nera e
camminano muniti di bastone. Ballano ordinati attorno al fuoco di Sant’Antonio
o a quello di San Sebastiano e durante le sfilate procedono su due file ordinate.
Di tanto in tanto battono a terra il bastone e fanno un salto per far risuonare
gli ossi. In paese si dice che producano un suono simile a quello delle “matraccas” della Settimana Santa (8).
“S’Urtzu” è invece la vittima di questo carnevale, stavolta interpretato
da un essere umano in carne ed ossa. Abbigliato con un gilet di pelle di
cinghiale completa della testa e il viso tinto di nero, è tenuto a “sa soca” dai Bardianos, dai quali viene
pungolato con dei bastoni quando d’improvviso decide di gettarsi a terra.
“Sos Bardianos” sono i guardiani de s’Urtzu e lo tengono legato con
la “soca”. Indossano su “gabbanu” nero chiuso al collo come i Thurpos e i “gambales”,
portano il cappuccio tirato sul capo e il viso e le mani tinti di nero. Suonano
il corno.
(
1) Vedere http://ilpopoloshardana.blogspot.it/2012/08/maschere-di-sardegna-ottana-mamoiada.html
2) Cappotto corto al ginocchio.
3) Scarponi.
4) Una
lunga fune un tempo fatta di cuoio ora sostituita in taluni casi con una
normale corda.
(7) Zinziveddu
(8) Sonu ‘e matracca
Non lo stesso si può dire per il travestimento ottanese. In
esso infatti si ritrovano tutte le caratteristiche del carnevale pellito sardo
in cui principalmente spiccano le due figure di dominante e dominato. Tuttavia
all’interno della maschera pellita è possibile operare una suddivisione in due
ulteriori categorie: quella in cui sono presenti più dominatori e più dominati
(in genere uomo dominatore e animale dominato) e quella in cui a più dominatori
sottostà un solo dominato. Della prima categoria si citano come esempio i
Merdùles di Ottana, gli Urthos e Buttudos di Fonni, i Corongiaius di Laconi e
sa Facciola Meanesa di Meana Sardo, mentre alla seconda categoria appartengono
le maschere de s’Urtzu e sos Bardianos di Ula Tirso, dei Mamutzones di Samugheo
e di sos Colonganos di Austis, solo per citarne alcune. In queste ultime è
presente la personificazione della Maskinganna, un diavolo nell’interpretazione
dei Sardi, raffigurato da un attore che porta sul capo la testa - a cui non è
stato tolto il pelo - di una capra appena uccisa, la cui pelle scende lungo
la schiena di colui che l’indossa (Ula Tirso, Samugheo). In alcuni
travestimenti (Austis, Orani) sono invece la testa e la pelle di un cinghiale
ad essere indossate dall’attore. In ultima analisi, si può riassumere dicendo
che nella prima categoria si ritrovano quelle rappresentazioni che mettono in
scena il difficile rapporto tra uomo e bestia, mentre nella seconda si
evidenzia l’interazione tra uomo e demone, in cui a vincere è sempre l’essere
umano. Si distingue tra le altre su Battileddu di Lula, per via della brutalità
piuttosto cruenta della rappresentazione scenica. 
